《前赤壁賦》

　　壬戌之秋，七月既望，蘇子與客泛舟游于赤壁之下。清風(fēng)徐來(lái)，水波不興。舉酒屬客，誦明月之詩(shī)，歌窈窕之章。少焉，月出于東山之上，徘徊于斗牛之間。白露橫江，水光接天。縱一葦之所如，凌萬(wàn)頃之茫然。浩浩乎如馮虛御風(fēng)，而不知其所止；飄飄乎如遺世獨(dú)立,羽化而登仙。

　　于是飲酒樂甚，扣舷而歌之。歌曰：“桂棹兮蘭槳，擊空明兮溯流光。渺渺兮予懷，望美人兮天一方�！笨陀写刀春嵳�，倚歌而和之。其聲嗚嗚然，如怨如慕，如泣如訴；余音裊裊，不絕如縷。舞幽壑之潛蛟，泣孤舟之嫠婦。

　　蘇子愀然，正襟危坐，而問客曰：“何為其然也？”客曰：“‘月明星稀，烏鵲南飛�！�此非曹孟德之詩(shī)乎？西望夏口，東望武昌，山川相繆，郁乎蒼蒼，此非孟德之困于周郎者乎？方其破荊州，下江陵，順流而東也，舳艫千里，旌旗蔽空，釃酒臨江，橫槊賦詩(shī)，固一世之雄也，而今安在哉？況吾與子漁樵于江渚之上，侶魚蝦而友麋鹿，駕一葉之扁舟，舉匏樽以相屬。寄蜉蝣于天地，渺滄海之一粟。哀吾生之須臾，羨長(zhǎng) 江之無(wú)窮。挾飛仙以遨游，抱明月而長(zhǎng)終。知不可乎驟得，托遺響于悲風(fēng)�！�

　　蘇子曰：“客亦知夫水與月乎？逝者如斯，而未嘗往也；盈虛者如彼，而卒莫消長(zhǎng)也。蓋將自其變者而觀之，則天地曾不能以一瞬；自其不變者而觀之，則物與我皆無(wú)盡也，而又何羨乎！且夫天地之間，物各有主，茍非吾之所有，雖一毫而莫取。惟江上之清風(fēng)，與山間之明月，耳得之而為聲，目遇之而成色，取之無(wú)禁，用之不竭。是造物者之無(wú)盡藏也，而吾與子之所共適�！�

　　客喜而笑，洗盞更酌。肴核既盡，杯盤狼籍。相與枕藉乎舟中，不知東方之既白。

《后赤壁賦》

　　是歲十月之望，步自雪堂，將歸于臨皋。二客從予過黃泥之坂。霜露既降，木葉盡脫， 人影在地，仰見明月，顧而樂之，行歌相答。已而嘆曰：“有客無(wú)酒，有酒無(wú)肴，月白風(fēng) 清，如此良夜何！”客曰：“今者薄暮，舉網(wǎng)得魚，巨口細(xì)鱗，狀如松江之鱸。顧安所得酒 乎？”歸而謀諸婦。婦曰：“我有斗酒，藏之久矣，以待子不時(shí)之需。”于是攜酒與魚，復(fù) 游于赤壁之下。江流有聲，斷岸千尺；山高月小，水落石出。曾日月之幾何，而江山不可復(fù) 識(shí)矣。予乃攝衣而上，履巉巖，披蒙茸，踞虎豹，登虬龍，攀棲鶻之危巢，俯馮夷之幽 宮。蓋二客不能從焉。劃然長(zhǎng)嘯，草木震動(dòng)，山鳴谷應(yīng)，風(fēng)起水涌。予亦悄然而悲，肅然而 恐，凜乎其不可留也。反而登舟，放乎中流，聽其所止而休焉。時(shí)夜將半，四顧寂寥。適有 孤鶴，橫江東來(lái)。翅如車輪，玄裳縞衣，戛然長(zhǎng)鳴，掠予舟而西也。

　　須臾客去，予亦就睡。夢(mèng)一道士，羽衣蹁躚，過臨皋之下，揖予而言曰：“赤壁之游樂 乎？”問其姓名，俯而不答�！皢韬�！噫嘻！我知之矣。疇昔之夜，飛鳴而過我者，非子也 邪？”道士顧笑，予亦驚寤。開戶視之，不見其處。 

《石鐘山記》

　　《水經(jīng)》云：“彭蠡之口有石鐘山焉�！贬B元以為下臨深潭，微風(fēng)鼓浪，水石相搏，聲如洪鐘。是說也，人常疑之。今以鐘磬置水中，雖大風(fēng)浪不能鳴也，而況石乎！至唐李渤始訪其遺蹤，得雙石于潭上，扣而聆之，南聲函胡，北音清越，桴止響騰，余韻徐歇。自以為得之矣。然是說也，余尤疑之。石之鏗然有聲者，所在皆是也，而此獨(dú)以鐘名，何哉？

　　元豐七年六月丁丑，余自齊安舟行適臨汝，而長(zhǎng)子邁將赴饒之德興尉，送之至湖口，因得觀所謂石鐘者。寺僧使小童持斧，于亂石間擇其一二扣之，硿硿焉。余固笑而不信也。至莫夜月明，獨(dú)與邁乘小舟，至絕壁下。大石側(cè)立千尺，如猛獸奇鬼，森然欲搏人；而山上棲鶻，聞人聲亦驚起，磔磔云霄間；又有若老人咳且笑于山谷中者，或曰此鸛鶴也。余方心動(dòng)欲還，而大聲發(fā)于水上，噌吰如鐘鼓不絕。舟人大恐。徐而察之，則山下皆石穴罅，不知其淺深，微波入焉，涵淡澎湃而為此也。舟回至兩山間，將入港口，有大石當(dāng)中流，可坐百人，空中而多竅，與風(fēng)水相吞吐，有窾坎鏜鞳之聲，與向之噌吰者相應(yīng)，如樂作焉。因笑謂邁曰：“汝識(shí)之乎？噌吰者，周景王之無(wú)射也；窾坎鏜鞳者，魏莊子之歌鐘也。古之人不余欺也！”

　　事不目見耳聞，而臆斷其有無(wú)，可乎？酈元之所見聞，殆與余同，而言之不詳；士大夫終不肯以小舟夜泊絕壁之下，故莫能知；而漁工水師雖知而不能言。此世所以不傳也。而陋者乃以斧斤考擊而求之，自以為得其實(shí)。余是以記之，蓋嘆酈元之簡(jiǎn)，而笑李渤之陋也。

《喜雨亭記》

　　亭以雨名，志喜也。古者有喜，則以名物，示不忘也。周公得禾，以名其書；漢武得鼎，以名其年；叔孫勝敵，以名其子。其喜之大小不齊，其示不忘一也。

　　予至扶風(fēng)之明年，始治官舍。為亭于堂之北，而鑿池其南，引流種木，以為休息之所。是歲之春，雨麥于岐山之陽(yáng)，其占為有年。既而彌月不雨，民方以為憂。越三月，乙卯乃雨，甲子又雨，民以為未足。丁卯大雨，三日乃止。官吏相與慶于庭，商賈相與歌于市，農(nóng)夫相與忭于野，憂者以喜，病者以愈，而吾亭適成。

　　于是舉酒于亭上，以屬客而告之，曰：“五日不雨可乎？”曰：“五日不雨則無(wú)麥。”“十日不雨可乎？”曰：“十日不雨則無(wú)禾。”“無(wú)麥無(wú)禾，歲且薦饑，獄訟繁興，而盜賊滋熾。則吾與二三子，雖欲優(yōu)游以樂于此亭，其可得耶？今天不遺斯民，始旱而賜之以雨。使吾與二三子得相與優(yōu)游以樂于此亭者，皆雨之賜也。其又可忘耶？”

　　既以名亭，又從而歌之，曰：“使天而雨珠，寒者不得以為襦；使天而雨玉，饑者不得以為粟。一雨三日，伊誰(shuí)之力？民曰太守。太守不有，歸之天子。天子曰不然，歸之造物。造物不自以為功，歸之太空。太空冥冥，不可得而名。吾以名吾亭�！�

《方山子傳》

　　方山子，光、黃間隱人也。少時(shí)慕朱家、郭解為人，閭里之俠皆宗之。稍壯，折節(jié)讀書，欲以此馳騁當(dāng)世，然終不遇。晚乃遁于光、黃間，曰岐亭。庵居蔬食，不與世相聞。棄車馬，毀冠服，徒步往來(lái)山中，人莫識(shí)也。見其所著帽，方聳而高，曰：“此豈古方山冠之遺象乎？”因謂之方山子。

　　余謫居于黃，過岐亭，適見焉。曰：“嗚呼！此吾故人陳慥季常也。何為而在此？”方山子亦矍然，問余所以至此者。余告之故。俯而不答，仰而笑，呼余宿其家。環(huán)堵蕭然，而妻子奴婢皆有自得之意。余既聳然異之。

　　獨(dú)念方山子少時(shí)，使酒好劍，用財(cái)如糞土。前十九年，余在岐山，見方山子從兩騎，挾二矢，游西山。鵲起于前，使騎逐而射之，不獲。方山子怒馬獨(dú)出，一發(fā)得之。因與余馬上論用兵及古今成敗，自謂一世豪士。今幾日耳，精悍之色猶見于眉間，而豈山中之人哉？

　　然方山子世有勛閥，當(dāng)?shù)霉�，使從事于其間，今已顯聞。而其家在洛陽(yáng)，園宅壯麗與公侯等。河北有田，歲得帛千匹，亦足以富樂。皆棄不取，獨(dú)來(lái)窮山中，此豈無(wú)得而然哉？

　　余聞光、黃間多異人，往往陽(yáng)狂垢污，不可得而見。方山子倘見之歟？

《留侯論》

　　古之所謂豪杰之士者，必有過人之節(jié)。人情有所不能忍者，匹夫見辱，拔劍而起，挺身而斗，此不足為勇也。天下有大勇者，卒然臨之而不驚，無(wú)故加之而不怒。此其所挾持者甚大，而其志甚遠(yuǎn)也。

　　夫子房受書于圯上之老人也，其事甚怪；然亦安知其非秦之世，有隱君子者出而試之。觀其所以微見其意者，皆圣賢相與警戒之義；而世不察，以為鬼物，亦已過矣。且其意不在書。

　　當(dāng)韓之亡，秦之方盛也，以刀鋸鼎鑊待天下之士。其平居無(wú)罪夷滅者，不可勝數(shù)。雖有賁、育，無(wú)所復(fù)施。夫持法太急者，其鋒不可犯，而其勢(shì)未可乘。子房不忍忿忿之心，以匹夫之力而逞于一擊之間；當(dāng)此之時(shí)，子房之不死者，其間不能容發(fā)，蓋亦已危矣。

　　千金之子，不死于盜賊，何者？其身之可愛，而盜賊之不足以死也。子房以蓋世之才，不為伊尹、太公之謀，而特出于荊軻、聶政之計(jì)，以僥幸于不死，此圯上老人所為深惜者也。是故倨傲鮮腆而深折之。彼其能有所忍也，然后可以就大事，故曰：“孺子可教也�！�

　　楚莊王伐鄭，鄭伯肉袒牽羊以逆；莊王曰：“其君能下人，必能信用其民矣�！彼焐嶂�。勾踐之困于會(huì)稽，而歸臣妾于吳者，三年而不倦。且夫有報(bào)人之志，而不能下人者，是匹夫之剛也。夫老人者，以為子房才有余，而憂其度量之不足，故深折其少年剛銳之氣，使之忍小忿而就大謀。何則？非有生平之素，卒然相遇于草野之間，而命以仆妾之役，油然而不怪者，此固秦皇之所不能驚，而項(xiàng)籍之所不能怒也。

　　觀夫高祖之所以勝，而項(xiàng)籍之所以敗者，在能忍與不能忍之間而已矣。項(xiàng)籍唯不能忍，是以百戰(zhàn)百勝而輕用其鋒；高祖忍之，養(yǎng)其全鋒而待其弊，此子房教之也。當(dāng)淮陰破齊而欲自王，高祖發(fā)怒，見于詞色。由此觀之，猶有剛強(qiáng)不忍之氣，非子房其誰(shuí)全之？

　　太史公疑子房以為魁梧奇?zhèn)�，而其狀貌乃如婦人女子，不稱其志氣。嗚呼！此其所以為子房歟！

《晁錯(cuò)論》

　　天下之患，最不可為者，名為治平無(wú)事，而其實(shí)有不測(cè)之憂。坐觀其變，而不為之所，則恐至於不可救；起而強(qiáng)為之，則天下狃於治平之安而不吾信。惟仁人君子豪杰之士，為能出身為天下犯大難，以求成大功；此固非勉強(qiáng)期月之間，而茍以求名之所能也。

　　天下治平，無(wú)故而發(fā)大難之端；吾發(fā)之，吾能收之，然后有辭於天下。事至而循循焉欲去之，使他人任其責(zé)，則天下之禍，必集於我。

　　昔者晁錯(cuò)盡忠為漢，謀弱山東之諸侯，山東諸侯并起，以誅錯(cuò)為名；而天子不以察，以錯(cuò)為之說。天下悲錯(cuò)之以忠而受禍，不知錯(cuò)有以取之也。

　　古之立大事者，不惟有超世之才，亦必有堅(jiān)忍不拔之志。昔禹之治水，鑿龍門，決大河而放之海。方其功之未成也，蓋亦有潰冒沖突可畏之患；惟能前知其當(dāng)然，事至不懼，而徐為之圖，是以得至於成功。

　　夫以七國(guó)之強(qiáng)，而驟削之，其為變，豈足怪哉？錯(cuò)不於此時(shí)捐其身，為天下當(dāng)大難之沖，而制吳楚之命，乃為自全之計(jì)，欲使天子自將而己居守。且夫發(fā)七國(guó)之難者，誰(shuí)乎？己欲求其名，安所逃其患。以自將之至危，與居守至安；己為難首，擇其至安，而遣天子以其至危，此忠臣義士所以憤怨而不平者也。

　　當(dāng)此之時(shí)，雖無(wú)袁盎，錯(cuò)亦未免於禍。何者？己欲居守，而使人主自將。以情而言，天子固已難之矣，而重違其議。是以袁盎之說，得行於其間。使吳楚反，錯(cuò)已身任其危，日夜淬礪，東向而待之，使不至於累其君，則天子將恃之以為無(wú)恐，雖有百盎，可得而間哉？

　　嗟夫！世之君子，欲求非常之功，則無(wú)務(wù)為自全之計(jì)。使錯(cuò)自將而討吳楚，未必?zé)o功，惟其欲自固其身，而天子不悅。奸臣得以乘其隙，錯(cuò)之所以自全者，乃其所以自禍歟！

《超然臺(tái)記》

　　凡物皆有可觀。茍有可觀，皆有可樂，非必怪奇?zhèn)�麗者也�?/p>

　　哺糟啜醨皆可以醉；果蔬草木，皆可以飽。推此類也，吾安往而不樂？

　　夫所為求褔而辭禍者，以褔可喜而禍可悲也。人之所欲無(wú)窮，而物之可以足吾欲者有盡，美惡之辨戰(zhàn)乎中，而去取之擇交乎前。則可樂者常少，而可悲者常多。是謂求禍而辭褔。夫求禍而辭褔，豈人之情也哉？物有以蓋之矣。彼游于物之內(nèi)，而不游于物之外。物非有大小也，自其內(nèi)而觀之，未有不高且大者也。彼挾其高大以臨我，則我常眩亂反復(fù)，如隙中之觀斗，又焉知?jiǎng)儇?fù)之所在。是以美惡橫生，而憂樂出焉，可不大哀乎！

　　余自錢塘移守膠西，釋舟楫之安，而服車馬之勞；去雕墻之美，而蔽采椽之居；背湖山之觀，而適桑麻之野。始至之日，歲比不登，盜賊滿野，獄訟充斥；而齋廚索然，日食杞菊。人固疑余之不樂也。處之期年，而貌加豐，發(fā)之白者，日以反黑。予既樂其風(fēng)俗之淳，而其吏民亦安予之拙也。于是治其園圃，潔其庭宇，伐安丘、高密之木，以修補(bǔ)破敗，為茍全之計(jì)。

　　而園之北，因城以為臺(tái)者舊矣，稍葺而新之。時(shí)相與登覽，放意肆志焉。南望馬耳、常山，出沒隱見，若近若遠(yuǎn)，庶幾有隱君子乎！而其東則廬山，秦人盧敖之所從遁也。西望穆陵，隱然如城郭，師尚父、齊桓公之遺烈，猶有存者。北俯濰水，慨然太息，思淮陰之功，而吊其不終。臺(tái)高而安，深而明，夏涼而冬溫。雨雪之朝，風(fēng)月之夕，予未嘗不在，客未嘗不從。擷園蔬，取池魚，釀秫酒，瀹脫粟而食之，曰：“樂哉游乎！"

　　方是時(shí)，予弟子由，適在濟(jì)南，聞而賦之，且名其臺(tái)曰“超然”，以見余之無(wú)所往而不樂者，蓋游于物之外也。

《潮州韓文公廟碑》

　　匹夫而為百世師，一言而為天下法。是皆有以參天地之化，關(guān)盛衰之運(yùn)，其生也有自來(lái)，其逝也有所為。故申、呂自岳降，傅說為列星，古今所傳，不可誣也。孟子曰：“我善養(yǎng)吾浩然之氣。”是氣也，寓于尋常之中，而塞乎天地之間。卒然遇之，則王公失其貴，晉、楚失其富，良、平失其智，賁、育失其勇，儀、秦失其辯。是孰使之然哉？其必有不依形而立，不恃力而行，不待生而存，不隨死而亡者矣。故在天為星辰，在地為河岳，幽則為鬼神，而明則復(fù)為人。此理之常，無(wú)足怪者。

　　自東漢以來(lái)，道喪文弊，異端并起，歷唐貞觀、開元之盛，輔以房、杜、姚、宋而不能救。獨(dú)韓文公起布衣，談笑而麾之，天下靡然從公，復(fù)歸于正，蓋三百年于此矣。文起八代之衰，而道濟(jì)天下之溺；忠犯人主之怒，而勇奪三軍之帥：此豈非參天地，關(guān)盛衰，浩然而獨(dú)存者乎？

　　蓋嘗論天人之辨，以謂人無(wú)所不至，惟天不容偽。智可以欺王公，不可以欺豚魚；力可以得天下，不可以得匹夫匹婦之心。故公之精誠(chéng)，能開衡山之云，而不能回憲宗之惑；能馴鱷魚之暴，而不能弭皇甫镈、李逢吉之謗；能信于南海之民，廟食百世，而不能使其身一日安于朝廷之上。蓋公之所能者天也，其所不能者人也。

　　始潮人未知學(xué)，公命進(jìn)士趙德為之師。自是潮之士，皆篤于文行，延及齊民，至于今，號(hào)稱易治。信乎孔子之言，“君子學(xué)道則愛人，小人學(xué)道則易使”也。潮人之事公也，飲食必祭，水旱疾疫，凡有求必禱焉。而廟在刺史公堂之后，民以出入為艱。前太守欲請(qǐng)諸朝作新廟，不果。元佑五年，朝散郎王君滌來(lái)守是邦。凡所以養(yǎng)士治民者，一以公為師。民既悅服，則出令曰：“愿新公廟者，聽！”民歡趨之，卜地于州城之南七里，期年而廟成。

　　或曰：“公去國(guó)萬(wàn)里，而謫于潮，不能一歲而歸。沒而有知，其不眷戀于潮也，審矣�！陛Y曰：“不然！公之神在天下者，如水之在地中，無(wú)所往而不在也。而潮人獨(dú)信之深，思之至，焄蒿凄愴，若或見之。譬如鑿井得泉，而曰水專在是，豈理也哉？”元豐七年，詔拜公昌黎伯，故榜曰：“昌黎伯韓文公之廟�！背比苏�(qǐng)書其事于石，因作詩(shī)以遺之，使歌以祀公。其辭曰：“公昔騎龍白云鄉(xiāng)，手抉云漢分天章，天孫為織云錦裳。飄然乘風(fēng)來(lái)帝旁，下與濁世掃秕糠。西游咸池略扶桑，草木衣被昭回光。追逐李、杜參翱翔，汗流籍、湜走且僵，滅沒倒影不能望。作書抵佛譏君王，要觀南海窺衡湘，歷舜九嶷吊英、皇。祝融先驅(qū)海若藏，約束蛟鱷如驅(qū)羊。鈞天無(wú)人帝悲傷，謳吟下招遣巫陽(yáng)。犦牲雞卜羞我觴，於粲荔丹與蕉黃。公不少留我涕滂，翩然被發(fā)下大荒�！�

《放鶴亭記》

　　熙寧十年秋，彭城大水。云龍山人張君之草堂，水及其半扉。明年春，水落，遷于故居之東，東山之麓。升高而望，得異境焉，作亭于其上。彭城之山，岡嶺四合，隱然如大環(huán)，獨(dú)缺其西一面，而山人之亭，適當(dāng)其缺。春夏之交，草木際天；秋冬雪月，千里一色；風(fēng)雨晦明之間，俯仰百變。

　　山人有二鶴，甚馴而善飛，旦則望西山之缺而放焉，縱其所如,或立于陂田，或翔于云表；暮則傃東山而歸。故名之曰“放鶴亭”。

　　郡守蘇軾，時(shí)從賓佐僚吏往見山人，飲酒于斯亭而樂之。挹山人而告之曰：“子知隱居之樂乎？雖南面之君，未可與易也�！兑住吩唬骸�鳴鶴在陰，其子和之�！� 《詩(shī)》曰：‘鶴鳴于九皋，聲聞?dòng)谔臁！�蓋其為物，清遠(yuǎn)閑放，超然于塵埃之外，故《易》《詩(shī)》人以比賢人君子。隱德之士，狎而玩之，宜若有益而無(wú)損者；然衛(wèi)懿公好鶴則亡其國(guó)。周公作《酒誥》，衛(wèi)武公作《抑戒》，以為荒惑敗亂，無(wú)若酒者；而劉伶、阮籍之徒，以此全其真而名后世。嗟夫！南面之君，雖清遠(yuǎn)閑放如鶴者，猶不得好，好之則亡其國(guó)；而山林遁世之士，雖荒惑敗亂如酒者，猶不能為害，而況于鶴乎？由此觀之，其為樂未可以同日而語(yǔ)也�！鄙饺诵萌欢�笑曰：“有是哉！”乃作放鶴、招鶴之歌曰：

　　鶴飛去兮西山之缺，高翔而下覽兮擇所適。翻然斂翼，宛將集兮，忽何所見，矯然而復(fù)擊。獨(dú)終日于澗谷之間兮，啄蒼苔而履白石。

　　鶴歸來(lái)兮，東山之陰。其下有人兮，黃冠草屨，葛衣而鼓琴。躬耕而食兮，其馀以汝飽。歸來(lái)歸來(lái)兮，西山不可以久留。

　　元豐元年十一月初八日記 《放鶴亭記》。

《刑賞忠厚之至論》

　　堯、舜、禹、湯、文、武、成、康之際，何其愛民之深，憂民之切，而待天下以君子長(zhǎng)者之道也。有一善，從而賞之，又從而詠歌嗟嘆之，所以樂其始而勉其終。有一不善，從而罰之，又從而哀矜懲創(chuàng)之，所以棄其舊而開其新。故其吁俞之聲，歡忻慘戚，見于虞、夏、商、周之書。成、康既沒，穆王立，而周道始衰，然猶命其臣呂侯，而告之以祥刑。其言憂而不傷，威而不怒，慈愛而能斷，惻然有哀憐無(wú)辜之心，故孔子猶有取焉。

　　《傳》曰：“賞疑從與，所以廣恩也；罰疑從去，所以慎刑也。當(dāng)堯之時(shí)，皋陶為士。將殺人，皋陶曰“殺之”三，堯曰“宥之”三。故天下畏皋陶?qǐng)?zhí)法之堅(jiān)，而樂堯用刑之寬。四岳曰“鯀可用”，堯曰“不可，鯀方命圮族”，既而曰“試之”。何堯之不聽皋陶之殺人，而從四岳之用鯀也？然則圣人之意，蓋亦可見矣。

　　《書》曰：“罪疑惟輕，功疑惟重。與其殺不辜，寧失不經(jīng)�！眴韬�，盡之矣�？梢再p，可以無(wú)賞，賞之過乎仁；可以罰，可以無(wú)罰，罰之過乎義。過乎仁，不失為君子；過乎義，則流而入于忍人。故仁可過也，義不可過也。古者賞不以爵祿，刑不以刀鋸。賞之以爵祿，是賞之道行于爵祿之所加，而不行于爵祿之所不加也。刑之以刀鋸，是刑之威施于刀鋸之所及，而不施于刀鋸之所不及也。先王知天下之善不勝賞，而爵祿不足以勸也；知天下之惡不勝刑，而刀鋸不足以裁也。是故疑則舉而歸之于仁，以君子長(zhǎng)者之道待天下，使天下相率而歸于君子長(zhǎng)者之道。故曰：忠厚之至也。

　　《詩(shī)》曰：“君子如祉，亂庶遄已。君子如怒，亂庶遄沮�！狈蚓�子之已亂，豈有異術(shù)哉？時(shí)其喜怒，而無(wú)失乎仁而已矣�！洞呵铩分�義，立法貴嚴(yán)，而責(zé)人貴寬。因其褒貶之義，以制賞罰，亦忠厚之至也。

《賈誼論》

　　非才之難，所以自用者實(shí)難。惜乎！賈生，王者之佐，而不能自用其才也。

　　夫君子之所取者遠(yuǎn)，則必有所待；所就者大，則必有所忍。古之賢人，皆負(fù)可致之才，而卒不能行其萬(wàn)一者，未必皆其時(shí)君之罪，或者其自取也。

　　愚觀賈生之論，如其所言，雖三代何以遠(yuǎn)過？得君如漢文，猶且以不用死。然則是天下無(wú)堯、舜，終不可有所為耶？仲尼圣人，歷試于天下，茍非大無(wú)道之國(guó)，皆欲勉強(qiáng)扶持，庶幾一日得行其道。將之荊，先之以冉有，申之以子夏。君子之欲得其君，如此其勤也。孟子去齊，三宿而后出晝，猶曰：“王其庶幾召我�！本�子之不忍棄其君，如此其厚也。公孫丑問曰：“夫子何為不豫？”孟子曰：“方今天下，舍我其誰(shuí)哉？而吾何為不豫？”君子之愛其身，如此其至也。夫如此而不用，然后知天下果不足與有為，而可以無(wú)憾矣。若賈生者，非漢文之不能用生，生之不能用漢文也。

　　夫絳侯親握天子璽而授之文帝，灌嬰連兵數(shù)十萬(wàn)，以決劉、呂之雌雄，又皆高帝之舊將，此其君臣相得之分，豈特父子骨肉手足哉？賈生，洛陽(yáng)之少年。欲使其一朝之間，盡棄其舊而謀其新，亦已難矣。為賈生者，上得其君，下得其大臣，如絳、灌之屬，優(yōu)游浸漬而深交之，使天子不疑，大臣不忌，然后舉天下而唯吾之所欲為，不過十年，可以得志。安有立談之間，而遽為人“痛哭”哉！觀其過湘為賦以吊屈原，紆郁憤悶，趯然有遠(yuǎn)舉之志。其后以自傷哭泣，至于夭絕。是亦不善處窮者也。夫謀之一不見用，則安知終不復(fù)用也？不知默默以待其變，而自殘至此。嗚呼！賈生志大而量小，才有余而識(shí)不足也。

　　古之人，有高世之才，必有遺俗之累。是故非聰明睿智不惑之主，則不能全其用。古今稱苻堅(jiān)得王猛于草茅之中，一朝盡斥去其舊臣，而與之謀。彼其匹夫略有天下之半，其以此哉！愚深悲生之志，故備論之。亦使人君得如賈生之臣，則知其有狷介之操，一不見用，則憂傷病沮，不能復(fù)振。而為賈生者，亦謹(jǐn)其所發(fā)哉！

《凌虛臺(tái)記》

　　國(guó)于南山之下，宜若起居飲食與山接也。四方之山，莫高于終南；而都邑之麗山者，莫近于扶風(fēng)。以至近求最高，其勢(shì)必得。而太守之居，未嘗知有山焉。雖非事之所以損益，而物理有不當(dāng)然者。此凌虛之所為筑也。

　　方其未筑也，太守陳公杖履逍遙于其下。見山之出于林木之上者，累累如人之旅行于墻外而見其髻也。曰：“是必有異�！笔构よ徠淝盀榉匠兀�以其土筑臺(tái)，高出于屋之檐而止。然后人之至于其上者，恍然不知臺(tái)之高，而以為山之踴躍奮迅而出也。公曰：“是宜名凌虛�！币愿嫫鋸氖绿K軾，而求文以為記。

　　軾復(fù)于公曰：“物之廢興成毀，不可得而知也。昔者荒草野田，霜露之所蒙翳，狐虺之所竄伏。方是時(shí)，豈知有凌虛臺(tái)耶？廢興成毀，相尋于無(wú)窮，則臺(tái)之復(fù)為荒草野田，皆不可知也。嘗試與公登臺(tái)而望，其東則秦穆之祈年、橐泉也，其南則漢武之長(zhǎng)楊，五柞，而其北則隋之仁壽，唐之九成也。計(jì)其一時(shí)之盛，宏杰詭麗，堅(jiān)固而不可動(dòng)者，豈特百倍于臺(tái)而已哉？然而數(shù)世之后，欲求其仿佛，而破瓦頹垣，無(wú)復(fù)存者，既已化為禾黍荊棘丘墟隴畝矣，而況于此臺(tái)歟！夫臺(tái)猶不足恃以長(zhǎng)久，而況于人事之得喪，忽往而忽來(lái)者歟！而或者欲以夸世而自足，則過矣。蓋世有足恃者，而不在乎臺(tái)之存亡也。”既以言于公，退而為之記。

《范增論》

　　漢用陳平計(jì)，間疏楚君臣，項(xiàng)羽疑范增與漢有私，稍?shī)Z其權(quán)。增大怒曰：“天下事大定矣，君王自為之，愿賜骸骨，歸卒伍�！蔽粗僚沓�，疽發(fā)背，死。

　　蘇子曰：“增之去，善矣。不去，羽必殺增。獨(dú)恨其不早爾�！比粍t當(dāng)以何事去？增勸羽殺沛公，羽不聽，終以此失天下，當(dāng)以是去耶？曰：“否。增之欲殺沛公，人臣之分也；羽之不殺，猶有君人之度也。增曷為以此去哉？《易》曰：‘知幾其神乎！’《詩(shī)》曰：‘如彼雨雪，先集為霰�！�增之去，當(dāng)于羽殺卿子冠軍時(shí)也�！�

　　陳涉之得民也，以項(xiàng)燕。項(xiàng)氏之興也，以立楚懷王孫心；而諸侯之叛之也，以弒義帝。且義帝之立，增為謀主矣。義帝之存亡，豈獨(dú)為楚之盛衰，亦增之所與同禍福也；未有義帝亡而增獨(dú)能久存者也。羽之殺卿子冠軍也，是弒義帝之兆也。其弒義帝，則疑增之本也，豈必待陳平哉？物必先腐也，而后蟲生之；人必先疑也，而后讒入之。陳平雖智，安能間無(wú)疑之主哉？

　　吾嘗論義帝，天下之賢主也。獨(dú)遣沛公入關(guān)，而不遣項(xiàng)羽；識(shí)卿子冠軍于稠人之中，而擢為上將，不賢而能如是乎？羽既矯殺卿子冠軍，義帝必不能堪，非羽弒帝，則帝殺羽，不待智者而后知也。增始勸項(xiàng)梁立義帝，諸侯以此服從。中道而弒之，非增之意也。夫豈獨(dú)非其意，將必力爭(zhēng)而不聽也。不用其言，而殺其所立，羽之疑增必自此始矣。

　　方羽殺卿子冠軍，增與羽比肩而事義帝，君臣之分未定也。為增計(jì)者，力能誅羽則誅之，不能則去之，豈不毅然大丈夫也哉？增年七十，合則留，不合即去，不以此時(shí)明去就之分，而欲依羽以成功名，陋矣！雖然，增，高帝之所畏也；增不去，項(xiàng)羽不亡。亦人杰也哉！

《乞校正陸贄奏議進(jìn)御札子》

　　臣等猥以空疏，備員講讀。圣明天縱，學(xué)問日新。臣等才有限而道無(wú)窮，心欲言而口不逮，以此自愧，莫知所為。

　　竊謂人臣之納忠，譬如醫(yī)者之用藥，藥雖進(jìn)于醫(yī)手，方多傳于古人。若已經(jīng)效于世間，不必皆從于己出。

　　伏見唐宰相陸贄，才本王佐，學(xué)為帝師。論深切于事情，言不離于道德。智如子房而文則過，辯如賈誼而術(shù)不疏，上以格君心之非，下以通天下之志。但其不幸，仕不遇時(shí)。德宗以苛刻為能，而贄諫之以忠厚；德宗以猜疑為術(shù)，而贄勸之以推誠(chéng)；德宗好用兵，而贄以消兵為先；德宗好聚財(cái)，而贄以散財(cái)為急。至于用人聽言之法，治邊馭將之方，罪己以收人心，改過以應(yīng)天道，去小人以除民患，惜名器以待有功，如此之流，未易悉數(shù)�？芍^進(jìn)苦口之樂石，針害身之膏肓。使德宗盡用其言，則貞觀可得而復(fù)。

　　臣等每退自西閣，即私相告言，以陛下圣明，必喜贄議論。但使圣賢之相契，即如臣主之同時(shí)。昔馮唐論頗、牧之賢，則漢文為之太息；魏相條、董之對(duì)，則孝宣以致中興。若陛下能自得師，莫若近取諸贄。夫六經(jīng)三史，諸子百家，非無(wú)可觀，皆足為治。但圣言幽遠(yuǎn)，末學(xué)支離，譬如山海之崇深，難以一二而推擇。如贄之論，開卷了然。聚古今之精英，實(shí)治亂之龜鑒。臣等欲取其奏議，稍加校正，繕寫進(jìn)呈。愿陛下置之坐隅，如見贄面，反覆熟讀，如與贄言。必能發(fā)圣性之高明，成治功于歲月。臣等不勝區(qū)區(qū)之意，取進(jìn)止。